Tierethik

a. Tierphilosophie – der Geist der Tiere

Aufgrund der moralischen Relevanz tierlicher Fähigkeiten für tierethische Eigenschaftsmodelle, ist die tierphilosophische Erforschung dieser grundlegend. Leidensfähigkeit und Lebendigkeit als Kriterien weitestgehend ausblendend, befasst sich die aktuelle Fachdebatte dabei primär mit dem Kriterium der Rationalität und untersucht unter dem Stichwort "Geist der Tiere" deren kognitiven.
Der direkt unbeobachtbare "Geist der Tiere" wird mittels vier Kriterien erschlossen: 1) Bewusstsein, 2) intentionale Zustände, 3) Sprache und 4) logisches Schlussfolgern. Wenn – je nach Standpunkt –entweder ein einzelnes Kriterium (Minimalforderung) oder aber alle vier (Maximalforderung) erfüllt sind, kann man vom Vorhandensein eines Geistes ausgehen (Perler & Wild 2005).
Während das Bewusstsein meist als eigener Punkt bearbeitet wird, sind die Abhandlungen über die Punkte 2) bis 4) meist untrennbar ineinander verflochten und bilden einen sprachtheoretischen Ansatz.
Unter Bewusstsein wird seit Griffin (1976) und Nagel (1974) eine "Innenwelt" verstanden, in der entsprechenden Erlebnissen eine "subjektive Perspektive" zugeordnet wird. Während beide ein solches tierisches Bewusstsein annehmen, geht Dennet (2005) davon aus, dass ein solches Bewusstsein (eine "Benutzer-Illusion") notwendig eine interne Informationsorganisation voraussetzt. Da sich eine solche jedoch lediglich der Mensch angeeignet hat, wehrt er sich gegen weitergehende Übertragungen menschlicher Begriffe auf Tiere. Dementgegen bindet Tye (1998) im Rahmen seiner PANIC-Theorie das Bewusstsein an bestimmte anatomische Strukturen sowie Verhaltensstukturen und postuliert beim Vorhandensein dieser ein tierisches Bewusstsein. 
Den sprachtheoretischen Ansatz verfolgend, erkennt Davidson (2005) propositionale Einstellungen (Überzeugungen) als grundlegend für Rationalität wie geistige Zustände. Das Vermögen, Überzeugungen haben zu können, ist jedoch an das Verfügen über eine Sprache geknüpft, woraus er folgert, dass "nur Kommunikationspartner" (Davidson 2005: 131) geistige Zustände haben. Die Davidsonsche Zurückweisung geistiger Zustände bei Tieren wird von zwei Seiten hinterfragt. Auf der einen Seite bestreiten Autoren wie Millikan (2005) und Dretske (2005), dass Denken ein Alles-oder-Nichts-Phänomen ist. Sie verweisen darauf, dass Tiere innere Repräsentationen bilden, mithilfe derer sie Wahrnehmungen und Verhalten kontrollieren und in denen sich ein "Vorläufer von Gedanken" (Milikan 2005: 222) erkennen lässt. Auf der anderen Seite weisen Allen und Saidel (2005) exemplarisch nach, dass Grüne Meerkatzen referenzhaltige Alarmrufe verwenden. Diese eignen sie sich mittels Interaktion im Laufe ihrer Ontogenese in verschiedenen Entwicklungsstadien an.
Sowohl die Diskussionen zum Bewusstsein als auch die des sprachtheoretischen Ansatzes laufen darauf hinaus, dass Tieren weder Bewusstsein noch Sprache oder Denken, noch Geist in Gänze zu- oder abzusprechen ist. "Die entscheidende Frage sollte nicht lauten, ob Tiere einen Geist haben, sondern welche Art von Geist sie haben" (Perler & Wild 2005: 74).

b. Tierethik – aktuelle Ansätze

Mit seinem Werk Die Befreiung der Tiere (1996) hat Peter Singer in den 1970er Jahren das tierethische Nachdenken erneut angestoßen. Nahezu alle tierethischen Publikationen seitdem beziehen sich auf ihn, weswegen seine Position zu Beginn dargestellt werden soll.

i.  Peter Singer, Utilitarismus

Singers Ethik ruht auf zwei Stützpfeilern: erstens der moralischen Objektivität, die garantiert, dass alle Interessen angemessen, gleich und speziesismusfrei behandelt werden, zweitens der Aggregationsgrundsatz, demzufolge positive und negative Konsequenzen einander aufgerechnet werden können. Während unter Interessen in Die Befreiung der Tiere und der ersten Ausgabe der Praktischen Ethik im Sinne eines klassischen Utilitarismus noch Lust und Unlust als Kriterien zählen, versteht Singer diese ab der zweiten Ausgabe seiner Praktischen Ethik (2013) als rationale Präferenzen und führt damit die Unterscheidung zwischen selbstbewussten Personen und nicht-selbstbewussten, bloß empfindungsfähigen Wesen ein. Selbstbewusste Personen haben dabei einen Anspruch auf Interessenberücksichtigung, empfindungsfähige Wesen müssen entsprechend dem utilitaristischen Lust-Leid-Kalkül behandelt werden.

ii. Tierrechte

Die Theorie der Tierrechte, wie sie Tom Regan ausformulierte (Regan 1988: 2004), wird häufig als Gegenpol zu Singers Utilitarismus verstanden. Singers Individuenvergessenheit ("replaceable receptables") kritisierend, fordert er stattdessen die dem Prinzip des Respekts folgende Anerkennung des egalitaristischen, nicht-perfektionistischen inhärenten Werts. Träger dieses inhärenten Werts sind Lebewesen, die dem – in dubio pro reo – Subjekt-eines-Lebens-Kriterium entsprechen und deshalb durch die Prima-facie-Nichtschädigungspflicht geschützt sind.
Die Frage, ob Tiere Rechte besitzen, wird im Anschluss zumeist mit Bezug auf Kant weitergeführt. Dabei macht paradigmatisch Cohen (2001) das Argument stark, dass Tiere keine Rationalität oder Freiheit besitzen und somit weder Mitglieder einer moralischen Gemeinschaft noch Träger von Rechten sein können. Dem entgegnet Korsgaard (2017), dass die Kantsche Frage nach dem Urheber der Gesetze um die Frage welche Güter diese schützen erweitert werden muss und entwickelt daraus einen angepassten kategorischen Imperativ, welcher dem Cohenschen Ausschluss von nicht-rationalen Wesen aus der moralischen Gemeinschaft entgegentritt.
Neben diesen Positionen, welche Tierrechte aus bestimmten Fähigkeiten und daraus abgeleiteten moralischen Status herleiten, gibt es Beiträge, die diese Art der Begründung bestreiten. So fordert David de Grazia (2017) eine generelle Gleichberücksichtigung gleicher Interessen aller Lebewesen, auch wenn diesen aufgrund ihrer Fähigkeiten unterschiedlicher moralischer Status zukommt. Dahingegen lehnt Midgley (1983) jeglichen fähigkeitsbasierten moralischen Status ab und erkennt Nähe als relevantes (tierrechtliches) Kriterium.
Solch fundamentale Tierrechtsdiskussionen voraussetzend, entwickeln einige Positionen politische Theorien, in denen sie verschiedene Formen der Umsetzungsmöglichkeiten von Tierrechten vorzeichnen. 
In ihrem Beitrag erweitert Nussbaum (2017) die Extension ihres Fähigkeitenansatz auch auf Tiere. Dieser setzt voraus, dass jedes Lebewesen ein seinen artspezifischen Fähigkeiten entsprechendes Bedürfnis nach individuellem Gedeihen hat, und formuliert hieraus das Ziel, ein solch würdevolles Gedeihen zu fördern. Hieraus leitet sie eine Liste von Fähigkeiten ab, die jedem empfindungsfähigen Lebewesen – in einem seinen Fähigkeiten entsprechenden qualitativen Maß – zuzugestehen und als "legitime politische Ziele" (Nussbaum 2017: 203) einzufordern sind. Im Letzten läuft dieser Ansatz auf eine "Ersetzung des Natürlichen durch das Gerechte" (Nussbaum 2017: 211) hinaus.
Donaldson und Kymlicka entwickeln in ihrem Buch Zoopolis (2011) eine politische Theorie der gestaffelten Rechtszuerkennung für Tiere. Entlang der menschlichen Kategorien Menschenrechte, Staatsbürgerrechte und diverser Zwischenkategorien werden Tieren – entsprechend ihrer jeweiligen Beziehung zum Menschen – analoge Rechte zugeschrieben. Zu unterscheiden ist dabei zwischen domestizierten Tieren (Staatsbürgerschaft), wildlebenden Tieren (Souveränität) und Grenzgänger-Tieren (Einwohner).
Dass es bereits tierrechtliche politische Initiativen gibt, zeigt bspw. das Great Ape Project, das sich international für die Einführung von Grundrechten für Menschenaffen einsetzt.

iii. Mitleidsethik

Eine andere Herangehensweise ist die auf Schopenhauer zurückgehende, auf das leidensfähige Individuum blickende Mitleidsethik. Sie erwächst aus dem "natürlichen Affekt des Mitleids, in welchem wir direkt auf das Wohl anderer fühlender Wesen bezogen und von ihrem negativen Erleben betroffen sind" (Wolf 2014).
Gegen diese Art der Tierethik werden regelmäßig Vorwürfe der Irrationalität, der Nicht-Universalisierbarkeit und der Kurzlebigkeit erhoben. Hiergegen wehrt sich Donovan (1996), indem sie Mitgefühl, verstanden als "aufmerksame Liebe" erstens als eine komplexe intellektuelle und emotionale Betätigung demonstriert. Zweitens drängt diese Liebe aus sich heraus darauf, solipsistische Grenzen niederzureißen und drittens durch politische Kontextanalysen dauerhafte, effektive und angemessene Antworten zu finden.
Zum Gegenangriff holt Lori Gruen (2017) aus, indem sie herausstellt, dass "Standardkonzeptionen von Rationalität und Universalität nicht in der Lage [sind], die ganze Bandbreite und Komplexität unserer ethischen Erfahrungen und die dichten motivationalen Strukturen einzufangen, die uns dazu bringen, ‚das Richtige zu tun‘" (Gruen 2017: 319f.). Stattdessen gilt es, das Mitgefühl als epistemische und wahrnehmungs- wie handlungsbezogene Reaktion auf Schlechtes zu befördern. Dieses Mitleid entwickelt sich in verschiedenen Stufen, welche von einer emotionalen Ansteckung bis hin zu einer die Situation und den Kontext mit-auswertenden verflochtenen Empathie reichen. Damit lässt sich die moralische Entfremdung überwinden und die Diathese zwischen Urteil und Handlung überbrücken.
Ähnlich stellt Brian Luke (2017) aus einer feministischen Perspektive die Grundannahme und Plausibilität der rein rationalen tierethischen Modelle in Frage. Anstatt von einer grundlegenden (genetisch bedingten) Asozialität des Menschen gegenüber Tieren auszugehen, hinsichtlich derer es eine Selbstzähmung des Menschen bedarf, erkennt er Mitleid mit Tieren als "natürliche[n], normale[n] und gesunde[n] Teil des menschlichen Lebens" (Luke 2017: 426). Solch natürliche Reaktionen werden jedoch durch Prozesse der Verantwortungsverschiebung, Verleugnung und Falschdarstellung sowie durch Sanktionsmechanismen verhindert. Angesichts dessen gilt es, die ursprüngliche Verbindung zu Tieren wiederherzustellen und die Zähmungen zu verweigern.
Diese drei Beispiele zeigen, dass mitleidsethische Konzeptionen die Vorwürfe der Irrationalität nicht nur zu entkräften wissen, sondern aus dieser Not auch eine Tugend machen und deren wahrnehmungsbezogene und handlungsmotivierende Momente hervorheben.

iv.Tugendethik

Will man moralisch qualifiziertes Mitleid universalisieren, geschieht dies häufig in Form einer Tugendethik (Wolf 2014). Eine solche geht von einem idealen, tugendhaften Moral-Subjekt aus und fragt, wie dieses in Bezug auf Tiere handeln würde. Damit legt sie den Fokus auf die Motivation einer Handlung und verzichtet darüber hinaus auf Handlungsanweisungen.
Als prominenteste Vertreterin geht Rosalind Hursthouse in ihrem Beitrag (Hursthouse 2017) von der "Tugend der respektvollen Liebe" aus. Hierdurch lassen sich erstens nicht zu unterschreitende Mindeststandards im Umgang mit Tieren aufspannen (ausgeschlossen werden: Tiere grundlos zu töten, sie unnötig leiden zu lassen, sie gedankenlos als "schmutzig" abzustempeln oder Fröhlichkeit bei deren Tötung zu empfinden), zweitens erlaubt die Orientierung an dieser vernunftgeformten Tugend es ihr mehr denn jede Regelorientierung, "pluralistisch, kontextsensitiv und offen" (Hursthouse 2017: 329) zu agieren. Diese Offenheit führt jedoch (zwangsläufig) dazu, dass aus einer ähnlichen Motivation verschiedene Arten der Handlung erwachsen können.
So lehnt Hursthouse (2000) bspw. aufgrund der Verflochtenheit von Mensch und Natur bzw. Tier jeglichen moralischen Anthropomorphismus ab, während Becker (1983) aufgrund der Begrenztheit der moralrelevanten Ressourcen auf eine Staffelung nach "sozialer Distanz" und einen "schwachen Speziesismus" besteht.

v. Rechtsethische Ansätze

Sich selbst einer Tierrecht-Position zuordnend, betont Elizabeth Anderson (2017), dass bei deren Ausgestaltung die gegebene Pluralität von Werten ebenso zu beachten ist, wie "die Abhängigkeit der Rechte von den natürlichen und sozialen Kontexten und die Konsequenzen ihrer Durchsetzung" (Anderson 2017: 320).
Über die Ethik hinausgreifend, integriert Gary Francione (2017) juristische Perspektiven in seine Abhandlung. Die den aktuellen Umgang mit Tieren prägende "moralische Schizophrenie" sieht er im rechtlichen Status der Tiere als Eigentum begründet. Dieser verhindert ein Ernstnehmen von deren Interessen und führt zu einer faktischen Akzeptanz von "unnötigem Tierleid".
Seine Tierethik ebenfalls von einer Kritik der Stellung der Tiere als Eigentumsgegenstände aus bildend, zieht Bob Torres hieraus umfassendere Konsequenzen. Da die kommodifizierende Tierausbeutung derart eng mit dem Eigentumsstatus der Tiere und folglich mit den gesellschaftlichen Ordnungen zusammenhängt, fordert der Einsatz für Tiere, "sich auf allen Ebenen der gesellschaftlichen Ordnung gegen die beherrschenden und unterdrückenden Dynamiken unserer Kultur und Wirtschaft zu wehren" (Francione 2017: 547).
Ähnlich radikale Folgen zieht Benton (2017) aus einer ökosozialistischen Tierrechts-Perspektive. Anders als Torres fokussiert er sich dabei besonders auf die unlösliche Verflochtenheit von kapitalistisch geformten Verhältnissen und der Ausbeutung von Tieren. Eine Durchsetzung von Tierrechten setzt somit eine "umfassende gesellschaftliche Transformation der sozialen Verhältnisse" (Benton 2017: 66) voraus.

c. Aktuelle Theologische Positionen

i. Diskussionen

Im Fokus aktueller theologischer Einzeldebatten stehen der Speziesismus, die "Würde des Tieres" sowie die tierliche Moralfähigkeit. Exemplarisch für diese Diskussionen werden im Folgenden Härle, Preuß und Berkmann dargestellt.
Wilfried Härle (2010) setzt sich mit dem Singerschen Speziesismusvorwurf gegen die christlich-jüdische Tradition auseinander und ersetzt aus theologischer Perspektive die zugrundeliegende fähigkeitenbasierte Personenkonzeption durch eine relationsontologische.
Dirk Preuß (2011) setzte sich mit dem Begriff der "Würde des Tieres" aus der Perspektive der Mitgeschöpflichkeit auseinander. Diese führt dazu, Tieren aufgrund ihrer Anthroporelationalität und gestaffelt nach Menschenähnlichkeit, "verschiedene Würdearten" (Preuß 2011: 114) zuzuschreiben. Weiterhin ist die Mit-Geschöpflichkeit in Sinne eines Mit-Seins und Mit-Gestaltens auszudeuten, was vom Menschen erstens mehr Verantwortung gegenüber Tieren, mit denen er lebt als gegenüber Tieren, neben oder gegen die er lebt, zweitens mehr Verantwortung gegenüber den Tieren, an denen er mit-geschaffen hat.
John Berkman (2016) aktualisiert die thomistische These der Moralunfähigkeit von Tieren am Beispiel von Schimpansen. Auf Verhaltensbeobachtungen zurückgreifend zeigt er, dass Schimpansen über eine reflektierte praktische Rationalität und einen Sinn für Gerechtigkeit verfügen. Dies weist sie als moralfähige Tiere aus und stellt die grundlegende Mensch-Tier-Unterscheidung in Frage.

ii. Katholische Ansätze

Rainer Hagencord (2010) attestiert den modernen Industrienationen ein falsches Tierbild, welches sowohl den aktuellen wissenschaftlichen Erkenntnissen als auch dem biblischen Zeugnis widerspricht und zu einem unverantwortlichen Umgang des Menschen mit der Natur führt. Dem möchte Hagencord auf praktischer Seite mit dem von ihm gegründeten Institut für theologische Zoologie und auf theoretischer Seite mittels Wiedergewinnung einer theologischen Wertschätzung der Tiere entgegenwirken. Durch die "Natur als Lehrmeisterin" und den Begriff der Mensch und Tier verbindenden näfäsch will er eine mystisch-erbauliche "Kraft des Ja zum Leben" wachrufen und die menschliche Welt- wie Selbstentfremdung überwinden.
Kurt Remele (2016) fordert eine "konsistente Ethik des Lebens" (Remele 2016: 167), welche auch Tiere mit einschließt. Als Geschöpfen kommt diesen eine "kontrafaktisch unantastbare Würde" (ebd. 27) zu, die jegliches unnötige Instrumentalisieren dieser für unwesentliche Bedürfnisse verbietet. Ausgangspunkt seiner Ethik ist eine leidwahrnehmende Achtsamkeit, die auf ein an das "Wohl aller Tiere und eines jeden Tiers" (ebd. 162) rückgebundenes, global-ökologisches Gemeinwohl zielt. Aus diesen Grundlagen leitet er individual- wie sozialethische Mindeststandards her, die nur in strikten Konfliktsituationen als ultima ratio zu brechen sind.

iii. Protestantische Ansätze

Unter den aktuellen protestantisch-theologischen Gesamtansätzen einer Tierethik können die im Folgenden chronologisch vorgestellten als besonders paradigmatisch gelten.
In Jürgen Moltmanns Ethik der Hoffnung (2010) werden Tiere implizit mitbehandelt, insofern sie Teil der Gaia-Erde als "planetarischem Organismus" sind. In dieser bilden Mensch und Tier eine Schicksalsgemeinschaft, die von einem ökologischen Kollaps bedroht ist. Angesichts dessen ist erstens ein Ernstnehmen der "größeren kosmischen Zusammenhänge der Lebensbedingungen" (Moltmann 2010: 160) nötig, welches zweitens die "Notwendigkeit eines alternativen [menschlichen] Lebensstils" (ebd. 172) deutlich macht, der von Nachhaltigkeit und einem "Mitspracherecht" der Erde geprägt ist.
Ulrich H. J. Körtner (2015) entwirft aus der "Position einer theologisch reflektierten Verantwortungsethik" (Körtner 2015: 589) eine Bioethik nichtmenschlicher Lebensformen. Da sich ein erkenntnistheoretischer wie moralischer Anthropozentrismus nicht vermeiden lässt, muss der Mensch eine advokatorische Funktion übernehmen. Tiere sind entsprechend moral patients, die insofern Gegenstand ethischer Reflexion sind, als sie "von den Handlungen des Menschen und ihren Folgen betroffen sind" (ebd. 589). Als ethisches Kriterium dient dabei eine den Tieren zukommende eigene Würde, die jedoch von der des Menschen zu unterscheiden ist. Die Differenz beider Würdebegriffe liegt darin, dass die Tierwürde keine unantastbare Größe darstellt, ihre Verletzung dennoch legitimationsbedürftig ist und einer Güterabwägung unterliegt.
Clemens Wustmans (2015) entwirft seine Tierethik als Ethik des Artenschutzes. Ausgehend von einer kriterialen Verantwortungsethik initiiert eine Akzentverschiebung von der Beachtung von Tieren als moralisch relevanten Individuen hin zur Bedeutung von Tieren "im größeren ökologischen Zusammenhang für die Bewahrung der Schöpfung" (Wustmans 2015: 12). Als Ziel gilt ihm der "Schutz und Erhaltung von Biodiversität" (ebd.).
In seiner Schamethik gesteht Klaas Huizing (2016) dem vulnerablen Blick des Tieres Beschämungspotential zu. Einer aus diesem Blick erwachsenden kollektiven Scham entgeht der Mensch jedoch, indem er durch gewaltsame Abschottung der Tiere in Schlacht- und Haltungsfabriken ein immun-steriles Klima schafft. Hier erwächst aus einem falschen Umgang mit Scham ein rücksichtsloser Umgang mit Tieren (Scham-Schuld-Verschiebung), der wirksam nur durch eine notwendige Beschämung und durch eine aus ihr erwachsende Sensibilität sowie neue Normen zu überwinden ist. Solch schamgesteuerte tierethische Konflikte werden wirksam durch "Erregungskommunen der nächsten Generation im Verbund mit der Kunst" (Huizing 2016: 385) inszeniert.